福音--面對文化

約翰三14-17/羅馬書八15

基督教聖經所啟示的「福音」，是在猶太宗教搖籃中，以「道成肉身」的實況孕育而生，將「『福音』本是上帝的大能，要救一切相信的，」在每個文化、社會、宗教和歷史背景中，真實誠摯地活現出來。這樣的呈現，我們了解為「情境化/處境化Contextualization」。

一、處境化

因此，處境化神學（Contextual theology），是當時的人民在他們的情境中經驗到上帝的慈愛和拯救，然後用他們的文化把這些信仰表達出來。今日，我們在分享福音的好處，見證復活基督耶穌的大能，必定要面對文化的實況。

「『文化』在人類學及社會學中，指社會生活特質的總和，舉凡社會生活中不屬於本能行動的部分，均可視為文化的內容，是人類智慧進步的成績；包括：語言文字、文學、藝術、科學、風俗習慣、社會組織、宗教、道德規範、典章制度等。」

古羅馬哲學家西塞羅指稱，文化是「靈魂的培養」。人類歷史的各種宗教，都是講求肉身成道，藉著修行苦練，看是否能夠把自己練成佛、修成仙。但是聖經說，耶和華上帝卻謙卑自己，降世為人，這是奧秘、是奇妙的事。因此，「道成肉身」是上帝「傳福音」的行動。上帝面對人類/人世間的實況的愛的行動，福音面對文化，進入文化中。

處境化神學Contextualizing theology，原本是由台灣神學家黃彰輝牧師1970年代提出，為了在宣教學上，回應台灣本地社會處境。也就就是說每位信徒都有來自其獨特的世界觀，以自己的生命經歷來描述「傳揚福音」，就是我與上帝的關係。處境化神學帶動拉丁美洲解放神學，韓國民眾神學，非洲黑人神學，亞洲水牛神學等。

二、面對文化

約翰說：「¹⁶ 上帝愛世人，甚至將他獨生子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。¹⁷ 因為上帝差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪(審判世人)，而是要使世人因他得救。」此一「使人得救的福音」，約翰以舊約以色列人在曠野的得救經歷，說：「¹⁴ 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必須照樣被舉起來，¹⁵ 要使一切信他的人都得永生。」

以色列百姓在曠野的時候發怨言，後悔他們離開埃及。上帝派毒蛇來懲罰他們，後來百姓悔改求赦免，上帝就叫摩西做一條蛇的模型，在營地當中舉起來，凡仰望這蛇的，都得著醫治--得救。這個故事讓以色列人留下深刻的印象，後來銅蛇變成偶像，在希西家的時候銅蛇被毁掉，就是因為百姓拜它(王下十八4)。

猶太人受這件事的困惑，所以拉比說：「給人生命的不是那銅蛇。當摩西舉起那蛇的時候，以色列人觀看，而心裡信賴那位命令摩西這樣做的，就得醫治。也就是說，上帝醫治了他們。」醫治的能力不在銅蛇，它是個象徵，指引人仰望上帝。約翰用這個古老的故事說明耶穌同樣被舉起，當人們的思想眼光轉向祂時，相信的就會得著永生。

三、福音核心

舉起，當然也有被高舉在榮耀中升天的意義，但是先在十字架上被舉起，這是苦難、死路。所以人可以選擇，拒絕背負十字架，但是沒有苦難，就失去榮耀；沒有十架，就沒有冠冕。

使信的人得永生，告訴我們：1.要全心相信耶穌所宣講「上帝愛世人」；2.相信耶穌是上帝的兒子，在耶穌的一生言行中；看到上帝的心意；3.相信上帝是仁慈的天父。

這是基督教信仰的核心，帶領我們進入永恆的生命，就是「上帝的生命--享受生命關係的和好」，與上帝、與人、與受造物、與自己的和好。知道不是自己活著，而是基督在我裏面活著，有一種平安是建基在基督生命的力量之上。永生使人確知，在世上的平安也只不過是將要來臨永恆平安的影子。永生給人一個希望、目標，是生命旅途，宇宙終極的終點。在今日此地有榮耀奇妙的生命，同時又擁有一個將要來臨完滿美好的生命。所以保羅說：「¹⁴ 因為凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子。¹⁵ 你們所領受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的是兒子名分的靈，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」(羅八14-15)